利有攸往。利于有所前往。这里指的是逐渐的、慢慢的找到处理问题的办法，而不是马上进行一个冲突。阴阳之间的矛盾总要解决，只不过不能采用错误的手段，需要寻求合理的方案。
以上就是对卦辞进行的分析，接下来我们看一看彖辞。
彖曰：“夬”，决也，刚决柔也。健而说，决而和。“扬于王庭”，柔乘五刚也。“孚号有厉”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也。“利有攸往”，刚长乃终也。
“夬”，决也，刚决柔也。夬，就是分决的意思，刚（阳爻）在决柔（阴爻）。彖辞把夬卦看做阳盛息阴，从阴阳对立这个角度来解释卦名。
健而说，决而和。这是从上下卦类象的角度上分析的。上卦为兑卦，兑为泽为悦，上卦为乾卦，乾为天为健，所以这里叫做“健而悦” 。刚健而能和悦，就能够让分决走向和平。通过这句也可以看出，彖辞所理解的夬，是以“和”为最终目的的，而不是决裂。
“扬于王庭”，柔乘五刚也。为什么要把这个事情公之于众，因为阴爻凌驾于五个阳爻之上。
这里有一个“乘”字， 易经有“乘承比应”四种常见的爻位关系。 乘，指的是在上边，比如说“柔乘刚”，就是阴爻在阳爻之上，通常比喻小人欺凌君子；承，指的是在下边，比如说“柔承刚”，就是阴爻在阳爻之下，通常比喻小人顺承君子；比，指的是相邻，代表两个爻挨着；应，指的是上下卦相同位置的两个爻的关系。
在夬卦当中，因为这个阴爻凌驾于五个阳爻之上，所以一定要把这个事情公之于众。这就把双方的矛盾原因大致解释了一下。
“孚号有厉”，其危乃光也。让大家戒备，是为了让大家都发现这个危险。“光”，光大，所有人都明白的意思。阴阳之间的矛盾是事实，那么也应该让大家认识到危险。
“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也。对自己人说，不要马上去打仗。是因为上六的这个阴爻，已经到了穷途末路这样一个状态。所谓穷寇莫追，大概就是这个意思。
“利有攸往”，刚长乃终也。利于有所前往，是因为阳爻最终还是会慢慢改变阴爻。
矛盾最终还是要解决的，这是事物发展的一种规律吧。
接下来我们看一看象辞。
象曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。
这个卦上卦为兑卦，兑为泽，下卦为乾卦，乾为天，所以叫做泽上于天。泽也代表天上的雨水。现在这个雨水上到了天上，没有下来，不能够滋润地上的万物，君子看到这样的象，就应该明白一定要恩泽于下，如果积德的话，一定要把它施舍给别人，不能够居德不施。
那么我们通过这个夬卦有什么样的体会呢？
夬卦阳爻的力量已经非常强盛了，看上去马上就可以把阴爻的力量给消灭掉，可是中正的九五，也就是比较英明的君主，他不会做出这样的事情，而是以决求和，通过合理的手段和方法来达成目的，而不是贸然采用粗鲁的手段赶尽杀绝。
为什么不能赶尽杀绝呢？我们把这个卦做一个类比。比如这个阴爻在上，象征财富积聚的少部分人；五个阳爻在下， 象征广大的穷人。夬卦时态下，阴阳矛盾到了极点，看上去阳爻只要消灭阴爻，就可以把财富平分了。但我们应该明白一个道理，阳气消灭阴气之后，阳气是会转化成阴气的。穷人消灭富人之后，部分穷人又会成为新的富人，又要进入这样的轮回当中。所以对待阴爻不能赶尽杀绝，而是以决求和。维持住当下的局面，在阳爻占据优势的情况下，尽量的压制住阴气的力量，达到一种平衡的状态，就可以了。
然后从另外一个方面说，夬卦是泽在天上的象，也就是这个雨水还在天上下，没下来，大地还是非常干旱。君子看见这样的现象，要懂得把自己拥有的东西，适当跟人分享，不要一个人吃独食。如果不懂分享，甚至把自己拥有的都隐藏起来，不让别人看到，那么到最后往往落得可笑的下场。这一点，从古到今有很多的例子，我们也不一一列举了。
初九：壮于前趾，往不胜，为咎。
象曰：不胜而往，咎也。
解释：前趾，取象初爻之位。初爻位卑，类象人的脚趾。
分析：我们看初九。首先它是阳爻，在阳位，是当位的，代表状态合理，能够安于时位。其次看它的位置，初爻最为卑微弱小。再看爻位关系，初爻上无应，下无与。
在夬卦的时态下，所有阳爻都和上六呼应，都欲决阴爻。初爻位置卑微，又无应与，欲呼应而时势所限不能呼应。此卦众阳爻决阴爻，主旨并非消灭阴爻（消灭阴爻则卦体纯阳，孤阳不生），而是以决求和，从而达成阴阳平衡。初爻虽然当位，但是前往消灭阴爻，与求和主旨不符，故不胜而有咎。
位卑力弱而不自见，决以求和而不自知，排斥众阳而不自明，不知而往，不明而动，能胜乎？能无咎乎？
九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。
象曰：“有戎勿恤”，得中道也。
解释：莫夜，黑夜，形容看不清局势；戎，兵象，取象于巽卦，巽为兵。
分析：我们看九二。首先它是阳爻，位于阴位，是不当位的，代表做事过头，超越自己的职责。其次看它的位置，二爻位于下卦的中位。再看爻位关系，九二上无应，下无与。
在夬卦的时态下，所有阳爻都和上六呼应，都欲决阴爻。九二上无应，下无与，也很难和上六呼应。九二此时本应弄清时局，再做打算。但其做事过头，不免神经过敏。初爻阳爻变为阴爻，则为巽卦，巽为兵。所以这里的“莫夜有戎”，是指九二看不清形势，错把初爻阳爻看做阴爻，也就是当成敌人。然而初爻终究不是敌人，故“勿恤”。（此一爻，心中想的是如何“得中道”，下笔却成“失中道”，与象辞不合，反复思索亦不能改，姑且先如此）
剔号有戎，欲浑水摸鱼者也。其行，上不应君，下不得民，“失中道也”。
九三：壮于頄，有凶。君子夬夬，独行，遇雨若濡。有愠，无咎。
象曰：“君子夬夬”，终无咎也。
解释：頄，颧骨，面颊。指代眼见、耳闻而来的信息。取象来自爻位，四爻为感官。雨，取象来自坎卦，坎为雨。
分析：我们看九三。首先它是阳爻，在阳位，是当位的。代表状态合理，能够安于时位。其次看它的位置，三爻位高权重。再看爻位关系，三爻和上爻正应，下无与。
在夬卦的时态下，所有阳爻都和上六呼应，都欲决阴爻。独九三和上六正应，所以它能够从上六了解到阴阳矛盾的第一手消息。然而，它和众阳爻排斥，从同类这里很难得到有效信息，所以九三所知，非常片面。在这样的情况下，虽然九三当位而决上六，但在行动中难免出现差错。故“凶”可见也。
君子夬夬独行，在夬卦的时态下，君子能够不被外在的信息迷惑，按照自己内心前行。
遇雨，四爻阳爻如果变作阴爻，那么上卦则为坎卦，坎为雨；若濡，四爻若是阴爻，则和九三阴阳相与，会传递一些信息；有愠，四爻若是阴爻，则为阳爻之敌，九三会有愠怒。
遇雨若濡有愠，是说九三假如遇见一些近君之臣，是站在阴气阴爻一边的，内心会愤怒。
为什么无咎呢？夬卦所求是决而和，而不是消灭阴爻，这也体现了阴阳平衡。所以阴气力量增加，让九三对待阴爻的态度，由消灭之变为与其和平，自然是无咎的。
九四：臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。
象曰：“其行次且”，位不当也。“闻言不信”，聪不明也。
解释：臀，取象于爻位，四爻在卦的中部，故以臀相类；羊，言，取象于兑卦，兑为羊为口。
分析：我们看四爻，首先它是阳爻，在阴位，是不当位的，通常代表做事过头，超越自己的职责。其次看它的位置，四爻是近君之臣。再看爻位关系，四爻无应无与。
在夬卦的时态下，所有阳爻都和上六呼应，都欲决阴爻。九四位在上六应与之间，实在应与之外，做事过头，处境孤立，欲决阴而无能为，所以就像一个人臀部受伤难以前行一样。
牵羊，是说兑卦阴气力量大，影响到九四。夬卦正需要阴气的力量增加一些以平衡阳气，所以四爻被阴气影响，四爻自己虽不情愿，有悔，但最后却平衡了阴阳矛盾，有利于决而和。故“悔亡”。
有言不信，是说大局是以决求和，并非消灭阴爻，这一点对于想要消灭阴爻、躁动的九四来说，是不会相信的。
九五：苋陆夬夬，中行无咎。
象曰：“中行无咎”，中未光也。
解释：苋陆，一种水生植物，指代随波逐流的状态。
分析：我们看九五，首先它是阳爻，在阳位，是当位的，其次看它的位置，位于上卦的中位，是得中，既当位又得中，叫做中正。中正的九五类比完美的君主。再看爻位关系，九五下无应，上承上六。
在夬卦的时态下，所有阳爻都和上六呼应，都欲决阴爻。如果做一个类比，夬卦好比是新旧朝代更替的最终阶段，只剩下最后一点旧势力。从初爻到九五，他们的状态分别是：初爻代表不明真相的民众，高呼“一网打尽”旧势力；二爻代表打着从民众中搜寻旧势力“余党”旗号的地方官；三爻代表不知道该如何对待旧势力的高官，期待新君近臣四爻给自己相关提醒；四爻代表新君周围坚决消灭旧势力的强硬派；君主九五中正，代表想要以决求和，谋求平衡的新君。由这个类比不难发现，夬卦阳爻各有各的状态，君主孤立无援，就像水面的浮草一般。但是九五君主毕竟是中正的，能够坚持自己以决求和的意志，是以“中行无咎”。
上六：无号，终有凶。
象曰：“无号”之“凶”，终不可长也。
解释：号，取象于兑卦。兑为口。
分析：我们看上六。首先它是阴爻，在阴位，是当位的，代表状态合理，能够安于时位。其次看它的位置，上爻高而无位。再看爻位关系，所有阳爻都和它呼应。
在夬卦的时态下，所有阳爻都和上六呼应，都欲决阴爻。虽然夬卦以决而和为主旨，而且上六能够安于时位，但其高而无位，失势无力，终究被阳所息。
无号，是指代兑卦阴爻变阳爻之象，意思是阳爻终将息阴。对于阴爻来说，终谓之“凶”也。以溥仪之事来看此爻，盖其义甚明。返回搜狐，查看更多